Трансплантацията на органи, взети от генетично модифицирани свине, в хора в момента предизвиква забележителен етичен и религиозен дебат както сред евреите, така и сред мюсюлманите.

И при двете религии забраната за свинско месо е древна, централна и далеч не е тривиална: считано за нечисто (некашерно за евреите, харам за мюсюлманите), отхвърлянето на свинското месо далеч надхвърля чинията, се казва в коментар на „Ню Йорк Таймс“.

В юдаизма въпросът за свинското месо заема специално място. Текстовете са ясни: „Не яжте свинско месо “, казва Левит. В случаи на смъртна опасност обаче еврейският закон счита, че запазването на човешкия живот има предимство пред всяка друга заповед. „Това е 100% допустимо, дори за най-ортодоксалните евреи “, уверява равин Памела Бармаш: Тората изисква консумация на свинско месо, почерпване на хора в Шабат или нарушаване на поста за Йом Кипур, ако съществуването на човек зависи от това.

Ислямът също ясно забранява свинското месо. Но мюсюлманското право, макар и да припомня нечистата природа на свинското месо, предвижда изключения в ситуации на абсолютна необходимост: „Човек може да използва нещо, което не е халал, ако е за спасяване на живот, но при условие че няма алтернатива“, обяснява имам Ахмед Али. Когато няма друга медицинска възможност, трансплантацията става оправдана „по необходимост“, подкрепена от мненията на мюсюлманските власти и случайни фетви.

Тази гъвкавост не елиминира културната съпротива. Много вярващи, дори тези, които не са много религиозни, продължават да изразяват отвращение: „Свинското месо е крайната граница“, отбелязва Руми Ахмед, професор по ислямско право в Университета на Британска Колумбия във Ванкувър, Канада. Съществува дълбоко чувство на отвращение, дискомфорт или смущение, което надхвърля простите религиозни правила и остава дълбоко вкоренено в колективното въображение, което прави трансплантацията трудна за приемане, дори в случай на богословско или медицинско съгласие.

На практика въпросът все още разделя школите на мисълта и съвестта. Някои имами и равини поставят под въпрос границата между това, което е допустимо, и това, което остава „социално неприемливо“, докато други виждат трансплантациите като „медицинско чудо“, което трябва да има предимство пред всички останали съображения. Историята на професор Мохамед Мохиудин, пионер на ксенотрансплантацията и практикуващ мюсюлманин, илюстрира сложността: той разказва как се е колебал дълго време, преди да се убеди, че като последна мярка животът надделява.

Тежестта на табуто е изразена дори в социологически проучвания: мнозинството мюсюлмани казват, че биха предпочели да получат орган от крава или маймуна, отколкото от прасе, а мнозина изразяват дискомфорт от идеята да интегрират този символ на нечистота в плътта си. Сред евреите съпротивата изглежда по-слаба и надделява логиката: в екстремна ситуация спасяването на живот е над всичко останало.

За повечето еврейски и мюсюлмански юристи и биоетици въпросът вече не е за забрана или разрешаване, а за подкрепа на пациентите и подобряване на обществения дебат. „Има неща, които са законни, но обществото не ги одобрява; ние бяхме възпитани да ги намираме за отвратителни“, обобщава американският специалист Лори Золот.

С увеличаването на клиничните изпитвания и напредъка на технологиите, дилемата остава нерешена и сложна, смесвайки личните, религиозните и културните аспекти.  I БГНЕС